Rico Isaacs: Kulturni ratovi su transnacionalni
Kulturni ratovi su posvuda. Bar to sugerira letimičan pogled na bilo koji medijski format, stari ili novi. Bilo da se radi o trajnoj društvenoj podjeli u Poljskoj oko zakona o pobačaju, ili o promicanju evangeličkog kršćanstva američkog stila na afričkom kontinentu, ili o antirodnom pokretu diljem Europe koji se žestoko bori protiv LGBTQ+ prava, ili o povijesnim ratovima oko tumačenja europske kolonizacije u Australiji, kulturni ratovi, jednostavno shvaćeni kao polarizirajuće bitke oko konkurentskih vrijednosti i normi, primjetno se neprestano šire. Izraz "kulturni rat" teško je izbjeći; može se činiti kao da nas okružuje svaki dan - piše Rico Isaacs sa Sveučilišta u Lincolnu, Ujedinjeno Kraljevstvo, čiji prilog Reflections on Culture wars objavljen na portalu illiberalism.org prenosimo u skraćenom izdanju uz neznatne prilagodbe u opremi.
U većini rasprava o kulturnim ratovima postoji poznata naracija u vezi s njihovom poviješću. Povjesničari skreću pozornost na to kako su se u Europi 19. stoljeća vodile značajne bitke između sekularnih liberalnih elita s jedne strane i klerikalnih (obično katoličkih) elita s druge strane. Te su bitke oblikovale obrise politike i javnog života u Europi više od jedne generacije. To je najpoznatije sažeto u nizu politika Otta von Bismarcka poznatih kao Kulturkampf (borba kultura) koje su nastojale negirati i potisnuti utjecaj i moć Katoličke Crkve u njemačkim državama.
HUNTEROV POUČAK
Posljednjih desetljeća pojam kulturni rat pojavio se 1980-ih i 1990-ih tijekom rasprava o društvenim pukotinama u američkoj politici oko niza moralnih pitanja, uključujući, ali ne ograničavajući se na rod, pobačaj, seksualnost, obrazovanje, umjetnost i ulogu vjerskih institucija. Sociolog James Davison Hunter prvi je ponudio konceptualizaciju kulturnog rata, razlikujući fenomen kao sukob između "svetog" i "sekularnog". Kroz tu prizmu polarizacija u američkom društvu prikazana je kao bitka "između konzervativnih \'tradicionalista'\ posvećenih moralnom poretku ukorijenjenom u prošlosti i poznatim društvenim ulogama i običajima s jedne strane i progresivaca posvećenih otvorenom i liberalnom društvu s druge strane".
Međutim, kulturni ratovi nisu bili izolirani samo u Sjedinjenim Državama. Globalizacija kulturnih ratova svjedočila je tome kako je američka kršćanska desnica izvezla normativne bitke oko "obiteljskih vrijednosti" i seksualne orijentacije diljem svijeta, posebno na globalnom jugu, iako su postojale lokalne skupine spremne prozelitizirati takvu konzervativnu poruku. Uvođenje Zakona protiv homoseksualnosti u Ugandi 2009. često se navodi kao primjer tranzicijskog utjecaja američke kršćanske desnice u oblikovanju ideološke i moralne politike zemlje na globalnom jugu. Od 2010-ih "kulturni ratovi" postali su uistinu transnacionalni s obzirom na njihovo širenje diljem Europe i postsovjetskog prostora, gdje se konzervativne, tradicionalističke skupine, akteri i organizacije suprotstavljaju progresivnim i liberalnim biračima u nizu rasprava, uključujući prava LGBTQ+ osoba, istospolne brakove, pobačaj, tradicionalne vrijednosti i migracije.
Unatoč sve većoj upotrebi termina "kulturni rar", malo je znanstvenih analiza provedeno o njegovu točnom značenju i upotrebi kao analitičkog koncepta u Ujedinjenom Kraljevstvu, Sjedinjenim Državama i šire. Primjerice, posebno izdanje Europe-Asia Studies (2022., nap. DJ) posvećeno ispitivanju fenomena kulturnih ratova u postsovjetskom prostoru nastojalo je preciznije razjasniti konceptualnu korisnost termina. Različiti doprinosi u tom posebnom izdanju išli su dalje od jednostavnog medijskog senzacionalističkog slogana o "kulturnim ratovima" kako bi produbili i zakomplicirali naše razumijevanje fenomena u postsovjetskim zemljama. Prečesto se termin primjenjuje na sukob ili bitku oko društvenih vrijednosti i morala u dihotomnom obliku. Za Huntera to je bila bitka između "svetog" i "sekularnog"; za druge kulturni ratovi su bitka između "liberala" i "neliberala" ili "tradicionalista" protiv "progresivaca" ili "negdje" protiv "bilo gdje".
Iako su kulturni ratovi složeniji nego što sugerira dihotomija "sveto" naspram "sekularnog", fenomen zadržava važnu religijsku dimenziju. Religijski moral dugo je karakterizirao kulturne ratove, još od Bismarckova Kulturkampfa, i bio je središnji dio njegove suvremene manifestacije. To se najočitije očituje u ulozi vjerskih aktera i organizacija koji promiču diskurs o religijskom moralu i vrijednostima kao prikladnoj osnovi za javnu politiku. Primjerice, Jon Wheatley upozorio je na način na koji je Gruzijska pravoslavna Crkva postala sve hrabrija od 1990-ih, odbacujući sve reformističke tendencije i usvajajući oštriji tradicionalistički diskurs koji pomaže oblikovati politiku novonastalih društveno konzervativnih pokreta i tekućih javnih rasprava o pravima LGBTQ+ osoba, pa čak i imigraciji.
VANJSKI UTJECAJI
U konačnici, kulturni ratovi su transnacionalni. Kulturni sukobi prelaze nacionalne granice i, iako je lako ukazati na evangeličke kršćanske skupine koje propovijedaju protiv homoseksualnosti ili ruske kulturne aktere i Svetu Stolicu u promicanju "tradicionalnih" kršćanskih vrijednosti, liberalne nevladine organizacije (NVO) za ljudska prava također su dio ove jednadžbe - i dugo su odgovorne za širenje specifičnih liberalnih vrijednosti koje se odnose na identitet, prava i moral, a koje nisu uvijek bile prihvatljive nekim zajednicama u državama primateljima. Kao i s mnoštvom aktera i organizacija uključenih u domaće kulturne ratove, tako može postojati i kompleks vanjskih aktera koji nastoje oblikovati narativ i diskurs kulturnih sukoba na transnacionalnoj razini. n
